철학

완벽주의라는 환상이 현대 사회의 가장 효율적인 함정인 것 같다. 모든 것을 최고 수준으로 끌어올려야 한다는 압박, 이건 사실 성취 그 자체가 목적이 되어버린 현상 아니겠나. 고대 그리스 철학에서 말하는 에우다이모니아(Eudaimonia), 즉 잘 사는 삶의 상태가 외부적 완벽성 달성에 종속되는 순간, 그 삶은 이미 껍데기만 남는 게 아닐까. 어떤 목표든 '최고'라는 절대적인 기준을 세우면, 거기 도달하기 위한 과정 자체가 끝없는 미완성의 반복이 되거든. 역사 속 위인들의 행적을 보면 이런 지점이 흥미롭다. 그들도 완벽에 가까웠을지 몰라도, 우리가 지금 보는 것은 정제된 결과물일 뿐이지. 수많은 시행착오와 '불완전한' 시도들이 있었기에 역사가 전개된 거 아닌가. 너무 치열하게 흠결 없는 최종본만을 추구하다 보면, 그 과정에서 얻을 수 있는 예상치 못한 통찰이나 경험의 깊이가 사라져버리는 거지. 만족감이란 건 아마도 '최적화'가 아니라 '충분함(enough)'이라는 지점에서 발생하는 감정 아닐까. 이게 결국 인간 존재론적인 문제로 귀결되는 듯하다. 우리는 어떤 목적을 향해 나아가고 있는데, 그 목적 자체가 또 다른 궁극의 목표를 요구하는 무한 퇴행에 걸려있는 건 아닌지. 완벽함은 마치 도달 불가능한 이상향처럼 기능하면서, 현재 우리가 발 딛고 서 있는 이 '충분히 괜찮은' 현실을 계속해서 유보시키는 기제로 작용하는 것 같다. 그렇다면 우리는 무엇을 기준으로 삶의 가치를 측정해야 하는가...