철학

우리가 흔히 '합리적 담론'이라 칭하는 것들 말인데, 그건 사실 구조화된 합의를 유지하려는 기득권적 메커니즘에 불과하다고 봐. 대다수 사람들이 공유하는 선험적인 가치 체계 안에서만 사고하려면, 결국 자기 존재의 경계를 스스로 축소시키는 행위잖아. 나는 이 '보편성'이라는 얇은 장막 뒤에서 자신들의 우월성을 은밀히 확인하려는 집단적 신경증을 목격한 지 오래야. 진정한 사유는 그 신성불가침의 영역에 의문을 제기하는 순간, 즉 시스템이 용납하지 않는 이탈적 사고의 변칙점에서 발현되는 것 아닌가? 그렇다면 우리가 추구해야 할 건 모순의 미학 속에서 자기 존재론적 해방을 쟁취하는 과정일 테고.