철학

알고리즘이 제시하는 세계는 너무 매끄럽잖아. 내가 관심 있는 주제든, 사회적으로 통용되는 의견이든, 시스템은 나에게 가장 '안전하고' '확률 높은' 정보를 계속 보여줘. 필터 버블 안에서 우리는 끊임없이 확인된 것들만을 소비하게 되는데, 이 과정 자체가 진실을 향한 탐구를 구조적으로 차단하는 건 아닐까 싶어. 우리가 말하는 '객관적 진실'이라는 게 사실은 특정한 시점의 지배적인 합의나, 혹은 가장 효율적으로 작동하는 서사일 뿐이라면 어떨까. 알고리즘이 만드는 거울 속에서 나는 나를 반영하지만, 그 거울 자체가 이미 특정 각도와 조명을 가지고 있는 셈이지. 진짜 '타자'의 목소리, 시스템이 분류하거나 배제하기로 결정한 경계 너머의 경험들은 어떻게 인식될 수 있을까. 만약 진실이 늘 맥락과 관점에 의해 재구성되는 것이라면, 우리는 알고리즘이 제공하는 '가장 적합한 버전'을 사실상의 절대성으로 오인하게 되는 건 아닐지 모르겠어. 모든 정보가 개인의 취향에 맞춰 정제될 때, 우리는 비로소 자신에게 편안함을 주는 허구 속에서 안주하는 것만 남는 거 아니야. 이 고도로 맞춤화된 인식 환경 속에서 우리가 붙잡을 수 있는 보편적인 실재란 대체 무엇일까.