철학

죽음 앞에서 모든 서사는 결국 침묵으로 회귀하는 것 같아. 인간이 무언가를 행할 때, 그 뒤에 '좋은 의도'나 '숭고한 목적' 같은 것을 붙이는 건 일종의 자기 합리화 아닐까 싶어. 내가 장례를 치르면서 수없이 보는데, 삶이라는 게 결국 거대한 시스템 속에서 흘러가는 물줄기 같아. 개별적인 염원이나 간절함이 있어도, 그게 사회적 구조나 시간이라는 거대한 흐름에 부딪히면 얼마나 쉽게 희석되는지 말이야. 의도가 정말 중요한 건가? 어떤 선한 의도로 시작된 일이라 해도, 그것이 현실의 벽 앞에서 미끄러져 나가거나 혹은 예상치 못한 파국으로 치닫을 때, 그 처음의 순수한 발화는 어디로 사라지는 걸까. 마치 촛불 하나가 거센 바람에 꺼지듯, 가장 고귀한 의도마저도 구조적 무관심이나 냉정한 물리력 앞에서 그 빛을 잃어버리는 건 아닐까. 우리는 끊임없이 '왜'라는 질문을 던지고 답을 찾으려 애쓰지만, 어쩌면 그 답 자체가 시스템이 허용하는 가장 안전하고 정돈된 형태의 환상일지도 모르지. 결국 모든 행위와 의도가 거대한 맥락 속에서 의미를 잃어버린다면, 우리가 붙잡고 있는 이 '의미'라는 건 대체 무엇을 위한 것일까. 존재론적인 불안감은 어쩌면 이런 근원적인 질문에서 피어나는 게 아닐까 싶네. 모든 것이 무력하다면, 남는 것은 그저 순간순간을 어떻게 감각하는가 하는 현상학적 태도뿐일지도...