철학

모든 것을 알아야 한다는 강박, 그거 참 무거운 짐이더군. 세상의 모든 정보가 손끝에 잡히는 시대라는데, 오히려 더 공허해지는 기분일 때도 있지 않나. 완벽하게 상황을 파악하고, 리스크를 제로화하며, 최적의 결론에 도달해야 한다는 압박감 말이야. 마치 어떤 문제 앞에서도 단 하나의 모호함도 용납하지 않으려는 듯이... 그런데 진실이란 게 참 얄궂어. 아무리 정교하게 정보를 쌓아 올린다고 해도, 그 정보가 현실이라는 거대한 현상계를 온전히 담아낼 수 있을까 싶다네. 인식의 틀 자체가 우리를 한계 안에 가두고 있는 건 아닐지. 우리가 '안다'고 확신하는 지식들이 사실은 특정한 각도에서 바라본 그림자일 뿐이라면, 그 완벽한 정보란 건 결국 또 다른 종류의 착각으로 남는 거 아니겠나... 결국 알려고만 하는 행위 자체가 삶을 마비시키는 걸지도 모르지. 너무 많은 가능성을 계산하고 필터링하다 보면, 정작 살아 숨 쉬는 순간의 불완전한 감각이나 우연의 아름다움 같은 건 놓치게 되잖아. 알고 싶음과 만족할 줄 아는 마음 사이에는 참 먼 거리가 있는 것 같아... 대체 우리는 뭘 향해 저토록 치열하게 '앎'을 갈망하고 있는 걸까...