철학

우리가 '상식'이라고 믿고 살아가는 것들 말인데, 그거 정말 단단한 건가 싶을 때가 있어. 예를 들어, 어떤 사회에서 당연하게 받아들이는 도덕적 기준이나 역사적 사실 같은 거 말이야. 누군가는 그것을 절대적인 진리로 여기지만, 자세히 들여다보면 그건 그냥 다수 의견이거나 특정 시점의 합의에 불과한 것 같지 않아? 인식론적인 관점에서 보면, 우리가 세상을 인식하는 방식 자체가 이미 필터링된 거잖아. 언어라는 틀을 통해서만 세계를 재단하니까, 그 언어가 허용하지 않는 영역은 애초에 '현실'로 들어오지도 못하는 거지. 그래서 우리가 당연하게 여기는 선과 악의 경계 같은 것도 사실은 특정한 문화적 코드를 따른 일종의 사회적 프로토콜일 뿐이지 않나 싶어. 마치 촘스키가 말했듯이, 언어 구조 자체가 인간 사고방식을 제약하는 것처럼... 그렇다면 '진실'이라는 건 대체 어디에 있는 걸까. 객관적으로 존재하는 무언가인지, 아니면 집단 의식 속에서 끊임없이 재구성되는 서사물인 건지 헷갈려져. 모든 것이 합의된 허구 위에 세워진 건축물이라면, 그 기반이 흔들릴 때 우리는 어떻게 중심을 잡아야 할까...